La gran­de rifor­ma dell’istruzione su cui si basa anco­ra oggi il nostro siste­ma sco­la­sti­co, come è noto, è sta­ta ela­bo­ra­ta da Gio­van­ni Gen­ti­le; è sta­ta com­ple­ta­ta nel 1924, ha dun­que com­piu­to cent’anni. Non mi sem­bra ci sia­no sta­ti gran­di festeg­gia­men­ti, ma nep­pu­re le impor­tan­ti rifles­sio­ni che, inve­ce, l’anniversario avreb­be sug­ge­ri­to. La rifor­ma Gen­ti­le, che ha avu­to l’indubbio meri­to di pro­lun­ga­re l’obbligo sco­la­sti­co anche alla scuo­la secon­da­ria infe­rio­re (le medie), è sta­ta anche la prin­ci­pa­le respon­sa­bi­le dell’organizzazione del­le supe­rio­ri, quel­la che oggi costrin­ge i nostri ragaz­zi, a poco più di dodi­ci anni, alla fati­co­sis­si­ma scel­ta tra licei, isti­tu­ti tec­ni­ci, scuo­le pro­fes­sio­na­li, di cui più vol­te in que­sto blog abbia­mo rac­con­ta­to le vicissitudini.
For­se è meno noto che Beni­to Mus­so­li­ni defi­nì la rifor­ma «la più fasci­sta tra tut­te quel­le appro­va­te dal mio Gover­no»; vero è che, a quel pun­to, il fasci­smo non ave­va anco­ra appro­va­to le leg­gi più odio­se, ma l’ombra di que­sta affer­ma­zio­ne si sta­glia anco­ra oggi, pur­trop­po, sul­la nostra scuo­la. Non è un caso che in Pic­cio­let­ta Bar­ca, per par­la­re di scuo­la a ragaz­zi e geni­to­ri, abbia­mo usa­to l’immagine del­la pira­mi­de: la nostra scuo­la è dise­gna­ta pre­ci­sa­men­te così. Gio­van­ni Gen­ti­le era un uma­ni­sta, dun­que non stu­pi­sce affat­to che all’apice del­la pira­mi­de dell’istruzione aves­se posi­zio­na­to il liceo clas­si­co; le mate­rie scien­ti­fi­che sta­va­no un po’ più sot­to, l’introduzione a una pro­fes­sio­ne, inve­ce, era per la base. Lo sco­po di que­sta pira­mi­de era piut­to­sto espli­ci­to: la scuo­la avreb­be dovu­to non sola­men­te for­ma­re, ma anche sele­zio­na­re la clas­se diri­gen­te; la sele­zio­ne non pote­va che avve­ni­re a par­ti­re da una sepa­ra­zio­ne gerar­chi­ca del­le clas­si sociali. 

Mol­tis­si­me cose sono cam­bia­te nel­la scuo­la, in que­sti cen­to anni. Si sono suc­ce­du­te rifor­me su rifor­me; anzi, tal­vol­ta in Ita­lia sem­bra che un gover­no non sia degno di que­sto nome, fin­ché non met­te mano all’istruzione. Fino a qual­che anno fa il man­tra era­no le tre ‘i’ (ingle­se, infor­ma­ti­ca, impre­sa): «un tablet in ogni clas­se», si dice­va; più di recen­te si è comin­cia­to a par­la­re di meri­to e di per­so­na­li­smo. Eppu­re, i cam­bia­men­ti sono avve­nu­ti e con­ti­nua­no ad avve­ni­re tut­ti all’interno del mede­si­mo sche­ma: que­sta geo­me­tria, in cen­to anni, nes­su­no l’ha mai real­men­te scal­fi­ta. Per que­sto Bea­tri­ce Gat­te­schi, in un arti­co­lo di qual­che set­ti­ma­na fa, usa­va il ter­mi­ne clas­si­sta, affer­man­do che clas­si­sta non è chi vuo­le man­da­re i ragaz­zi al liceo, ma il siste­ma stes­so, che con­ti­nua a divi­de­re ragaz­zi e ragaz­ze tra i quat­tor­di­ci e i dician­no­ve anni in fasce ben deli­nea­te e ben distin­te. C’è, insom­ma, un clas­si­smo siste­mi­co e siste­ma­ti­co, che imma­gi­na nel mon­do dei gio­va­ni l’esistenza di due pre­ci­se cate­go­rie: quel­li che dovran­no lavo­ra­re e quel­li che potran­no inve­ce dedi­car­si alla spe­cu­la­zio­ne filo­so­fi­ca, let­te­ra­ria, scien­ti­fi­ca, giu­ri­di­ca, economica… 

Fac­cia­mo un esem­pio. In Ita­lia ci glo­ria­mo di ave­re il più vasto patri­mo­nio arti­sti­co mon­dia­le, il nostro pae­se è sen­za dub­bio uno scri­gno di ope­re d’arte: ora, sape­te in quan­te scuo­le Supe­rio­ri si stu­dia la sto­ria dell’arte? Quat­tro su oltre tren­ta: il liceo arti­sti­co, il clas­si­co, lo scien­ti­fi­co e il liceo del­le scien­ze uma­ne (seb­be­ne, in que­sti, sia una mate­ria com­ple­men­ta­re). Vie­ne abboz­za­ta in alcu­ni isti­tu­ti tec­ni­ci con indi­riz­zo alber­ghie­ro e turi­sti­co. Signi­fi­ca che una par­te rile­van­tis­si­ma dei nostri ragaz­zi non sen­ti­rà mai nep­pu­re nomi­na­re Bene­det­to Ante­la­mi, il Guer­ci­no, Mari­net­ti o Fon­ta­na. Per loro basta­no Miche­lan­ge­lo, Leo­nar­do da Vin­ci e quel­la man­cia­ta di arti­sti che sono riu­sci­ti a entra­re, loro mal­gra­do, nel­le pub­bli­ci­tà com­mer­cia­li o nei discor­si da bar. L’implicito è que­sto: a un panet­tie­re non ser­ve a nul­la cono­sce­re le ope­re immor­ta­li di Maso­li­no da Pani­ca­le o le pro­vo­ca­zio­ni di Bacon. Inve­ce, cono­sce­re la gran­de musi­ca di Bee­tho­ven o di Mozart non ser­ve pro­prio a nes­su­no, tran­ne ai musi­ci­sti, visto che la mate­ria è del tut­to assen­te, se non nei con­ser­va­to­ri e nei licei musicali.

Che in un’epoca e in un Pae­se come il nostro per­man­ga anco­ra – isti­tu­zio­na­liz­za­ta, ma ben nasco­sta nel­la reto­ri­ca degli open day – que­sta sepa­ra­zio­ne tra lavo­ra­to­ri e intel­let­tua­li è un pro­ble­ma piut­to­sto gros­so. Anzi­tut­to dal pun­to di vista pra­ti­co: il mon­do del lavo­ro cam­bia in modo così rapi­do che ciò che la scuo­la inse­gna rischia di esse­re già vec­chio, ora che gli stu­di si con­clu­do­no: sele­zio­na­re le com­pe­ten­ze in base alla pro­fes­sio­na­li­tà è un azzardo.
Ma c’è un moti­vo mol­to più pro­fon­do, un moti­vo che riguar­da tan­to il lavo­ro, quan­to il pen­sie­ro. I cam­bia­men­ti a cui il mon­do del lavo­ro è costan­te­men­te sot­to­po­sto, infat­ti, rischia­no di far­ci smar­ri­re una soglia, un sal­to fon­da­men­ta­le, l’unica gran­de svol­ta che abbia mai riguar­da­to il lavo­ro uma­no. Ne ha par­la­to Han­nah Arendt, in un testo capi­ta­le pub­bli­ca­to nel 1958: The Human Con­di­tion (tra­dot­to con il tito­lo signi­fi­ca­ti­vo di Vita acti­va). Per la Arendt ci sono due for­me diver­se del lavo­ro. La pri­ma è quel­la che copre il fab­bi­so­gno bio­lo­gi­co, sot­traen­do l’essere uma­no dal­la pri­va­zio­ne; la secon­da è inve­ce l’azio­ne (la vita acti­va, appun­to), che inco­min­cia quan­do, una vol­ta risol­ti i biso­gni pri­ma­ri, l’umano inco­min­cia a col­lo­car­si nel mon­do, nel rap­por­to con tut­ti gli altri esse­ri uma­ni: è il luo­go sia poli­ti­co, sia del­la rifles­sio­ne su se stes­si. Rileg­gen­do l’antichità clas­si­ca, la Arendt sostie­ne che il poli­ti­co inco­min­cia quan­do fini­sce la sfe­ra del­le neces­si­tà bio­lo­gi­che: non a caso pri­va­cy, che per noi signi­fi­ca ‘per­so­na­le’, in real­tà, eti­mo­lo­gi­ca­men­te, vuol ‘pri­va­zio­ne’.  Anche un altro auto­re mol­to vici­no a Han­nah Arendt, Jan Patoč­ka, dice qual­co­sa di simi­le. Egli sostie­ne che esi­ste un tem­po (che defi­ni­sce pre-isto­ri­co) in cui l’essere uma­no non spe­ri­men­ta la pro­ble­ma­ti­ci­tà del mon­do e di se stes­so, per­ché si occu­pa esclu­si­va­men­te del­la pro­pria soprav­vi­ven­za. È un mon­do, dice Patoč­ka, «che ha un sen­so dato, maga­ri mode­sto, ma cer­to». Quan­do, inve­ce, libe­ran­do­si dal­lo sta­to di pure neces­si­tà, l’essere uma­no inco­min­cia a far­si doman­de, a sce­glie­re chi esse­re e non sola­men­te cosa fare, allo­ra inco­min­cia dav­ve­ro la storia.
Il pro­ble­ma, dice Han­nah Arendt, è la moder­ni­tà è il tem­po in cui per lo più abbia­mo risol­to la que­stio­ne del­la soprav­vi­ven­za ma, inve­ce che occu­par­ci final­men­te di imma­gi­na­re insie­me il mon­do, abbia­mo reso qua­lun­que cosa biso­gno, rispin­gen­do l’essere uma­no nuo­va­men­te sot­to il gio­go del­la neces­si­tà. Il mon­do del con­su­mo e del­lo scar­to è il mon­do che ha abo­li­to la sepa­ra­zio­ne tra le neces­si­tà bio­lo­gi­che e il sen­so del­la vita, ma anche il con­fi­ne tra il poli­ti­co e il pri­va­to, inca­te­nan­do ognu­no all’acquisto di beni diven­ta­ti improv­vi­sa­men­te necessari. 

Tor­nia­mo a noi. Se le rifles­sio­ni di Han­nah Arendt han­no qual­co­sa da dir­ci è anzi­tut­to que­sto: il lavo­ro e il pen­sie­ro intel­let­tua­le non sono due mon­di sepa­ra­ti; il pen­sie­ro è vita acti­va e l’attività è sem­pre pen­sie­ro. È giu­sto com­bat­te­re la disoc­cu­pa­zio­ne, tut­ta­via non basta. Né basta più pro­teg­ge­re i lavo­ri dal­le atti­vi­tà disu­ma­niz­zan­ti e dagli ambien­ti lavo­ra­ti­vi tos­si­ci. Per­ché la vera schia­vi­tù dei moder­ni è quel­la neces­si­tà del con­su­mo in cui la moder­ni­tà li ha tut­ti rin­chiu­si, quel­la figu­ra del vive­re in cui tut­to è neces­sa­rio e tut­to è vita­le, per­si­no l’ultimo smart­pho­ne. Solo la cul­tu­ra può resti­tui­re a tut­ti la vita acti­va, la digni­tà di col­lo­car­si nel mon­do in modo cri­ti­co e insie­me costruttivo.
Se le intui­zio­ni del­la Arendt sono cor­ret­te, allo­ra lavo­ro e cul­tu­ra pos­so­no sal­var­si sola­men­te insie­me. L’unico modo per sal­va­re il lavo­ra­to­re è mostrar­gli il suo valo­re poli­ti­co; l’unico modo per sal­va­re l’intellettuale, pari­men­ti, è ricor­dar­gli che egli sta rispon­den­do a una gran­de sfi­da uni­ver­sa­le, sto­ri­ca e pra­ti­ca. Cer­to que­sta cul­tu­ra di cui c’è biso­gno – come ripe­tia­mo sem­pre ai ragaz­zi – non è eru­di­zio­ne, ma una seria e pro­fon­da mes­sa a tema dell’umano, un acces­so di cia­scu­no alla pro­pria sog­get­ti­vi­tà: una cul­tu­ra popo­la­re che sap­pia non esse­re bana­le, una cul­tu­ra alta che sap­pia non esse­re eli­ta­ria. Vice­ver­sa: se la Arendt ha ragio­ne, allo­ra il modo più sem­pli­ce per man­te­ne­re schia­vi i cit­ta­di­ni è pri­var­li del­la cul­tu­ra, con­vin­cen­do­li che la loro esi­sten­za è e sarà sem­pre una rin­cor­sa del­le infi­ni­te neces­si­tà che il siste­ma pro­po­ne e impone. 

Noi pro­via­mo a rema­re in dire­zio­ne osti­na­ta­men­te con­tra­ria, nel­la spe­ran­za che si pos­sa final­men­te imma­gi­na­re – e, chis­sà, anche rea­liz­za­re? – una geo­me­tria diversa.